Собор монашествующих в Щегловском монастыре

Богородичный Пантелеимонов Щегловский мужской монастырь стал истинно духовным центром старинного русского края. Здесь 15 сентября 2006 года состоялся первый епархиальный собор монашествующих. В нем приняли участие около ста человек - священники, монахи и иноки монастырей Тульской и других областей, студенты Тульской духовной семинарии.

Божественную литургию в храме преподобного Никандра Псковского совершил архиепископ Тульский и Белевский Алексий в сослужении наместника обители архимандрита Клавдиана, духовенства монастыря и храмов Тульской области.

На соборе были сделаны богословские доклады: об истории возникновения монашества, о старчестве и наследии святителя Игнатия Брянчанинова, об учении о девстве в святоотеческом богословии, об уставных особенностях монастырей нашего времени. А также о подвижниках благочестия Тульской епархии нашего времени, об истории и возрождении монастырей нашего края.

Монашеский собор 2006 года: Международная научно-богословская конференция "Россия - Афон: тысячелетие духовного единства"

Тайны монашеские

Автор - монахиня Евстолия

"Свет для монахов суть Ангелы, а свет для мирян - монахи", - говорят св. отцы. Как нам, современным монахам соответствовать своему призванию в наших конкретных условиях? Где найти нам и как подхватить нить живого преемства духовного опыта ближайших к нам по времени подвижников, чтобы через них, как говорит прп. Симеон Новый Богослов, соединиться с живым Преданием Церкви, идущим через древних святых и Апостолов от Самого Христа? Не являются ли монахи духовными эгоистами, и в чем состоит их истинное служение Церкви и миру?

Эти и другие насущные вопросы были поставлены на своеобразном монашеском соборе в рамках проходившей в Москве с 1 по 4 октября богословской конференции.

Для священноначалия Русской Православной Церкви конференция стала возможностью не только укрепить братские связи с Поместными Православными Церквами, но и коснуться некоторых болезненных вопросов нашей церковной истории. В частности, высказать скорбь об упадке русского монастыря и скитов на Афоне из-за недоверия греческих властей и Вселенской Патриархии к выходцам из советской России в период коммунистического правления.

Но вместе с болью в этих словах звучала надежда на исцеление старых ран и возрождение русского монашества на Святой Горе. Ведь Афон с его вековым многонациональным укладом являет собой образ универсальности святой Церкви, ее кафоличности.

Конференция дала возможность ученым из разных стран: богословам, историкам, филологам, лингвистам, специалистам по церковному искусству и литургике поделиться своими исследованиями и открытиями с коллегами и студентами в рамках своих секций.

Одну из секций на тему "Духовное наследие афонского подвижничества: история и современность" возглавил Преосвященный еп. Троицкий Панкратий, игумен Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

Заседания этой секции и мыслились, и осуществились как своеобразный монашеский собор, первый за 15 лет восстановления большинства монастырей в России. К сожалению, из тысячи русских монастырей, куда по благословению Святейшего Патриарха разосланы были приглашения, прибыло в Москву не более пятидесяти представителей.

Еще свт. Василий Великий писал, что необходимо время от времени собираться игуменам и другим руководителям монашества с тем, чтобы вместе решать те проблемы и вопросы, которые возникают у каждого из них. И такая традиция существует в Греции.

Здесь же, на этой монашеской встрече, была возможность не только поделиться друг с другом своими русскими болячками и насущными вопросами, но и прикоснуться к вековому афонскому преданию, увидеть и услышать живых наследников святогорских подвижников ХХ века. Насколько это необходимо сейчас нашим монастырям, оторванным десятилетиями безбожия от живого преемства аскетической традиции, проницательно и ясно раскрыл в своем слове Владыка Панкратий:

"Вечность входит в этот мир через живого человека, стяжавшего в себе Христа. Если мы желаем полноты для наших монастырей, мы должны искать ее не только в книгах, но и, прислушиваясь к опыту живущих ныне людей, сумевших передать эту эстафету духа, приближающихся к нам по времени монастырской жизни. Такое преемство устраивается Промыслом Божиим иногда с удивительной наглядностью. Буквально несколько человек за несколько десятилетий дают заряд всему Афону, и он вновь становится источником благодатного опытного подхода как к богословию, так и к аскетике. <:> Ученики и ученики учеников Старца Иосифа Исихаста готовы свидетельствовать о плодах аскетического пути и вести по нему тех, кто решится. Им дан дар простого, ясного, практического свидетельства. Старцу Софронию (Сахарову) как бы в дополнение дано было с удивительной глубиной говорить о смысловой стороне монашества, да и христианства вообще. Все необходимое современности сказано совокупностью их высказываний. И не нам теперь жаловаться, что некому было нас научить, что мы не знаем пути".

"Почему в наших монастырях нет сейчас старцев, нет духовного окормления? Возможно, виновато не только время, но и мы сами. Может быть, мы неправильно понимаем духовничество? Как писал еще прп. Макарий Оптинский: "Наставники оскудели потому, что мы не воли Божией ищем через них, а их собственной святости". "О том, что в России еще возможно подлинно духовное, а не только внешнее возрождение монашества, о. Софроний говорил в связи с пережитым ею периодом крайнего поругания: "Перед Русскою Церковью стоит сейчас задача совершенства, по духовному закону: полнота истощания предваряет полноту совершенства. Это не означает, однако, что все будет происходить само собою. Нужны многие и выстраданные молитвы, нужно много рассуждения, нужны люди, способные на то и другое:"

О молитвенном подвиге Старца Софрония (Сахарова) и его опыте построения монастыря в Европе рассказал его ученик схиигумен Серафим, живущий ныне на Валааме:

"Из суточного круга Старец сохранил лишь Божественную Литургию, все прочие службы заменялись по афонской практике Иисусовой молитвой. Он считал, что в наши дни духовного оскудения и расслабленности, когда невозможны уже внешние подвиги древних отцов, путь к христианскому совершенству и полноте богопознания лежит именно через максимально сознательное и глубокое служение Божественной Литургии и причастие Святых Христовых Таин. Он говорил: "Если и вне храма будем поступать, говорить, мыслить в духе Божественной Литургии, совершая святыню во страсе Божии, то не будет уже мелочей, все ненужные проблемы и конфликты отпадут, не будет уныния, жизнь будет воистину вдохновенной, благородной, радостной, достойной почестей нашего горнего звания".

Для Старца молитва была лишь иным названием творчества. "Молитва - безконечное творчество, высшее всякого иного творчества и науки". Поэтому он и не любил давать молитвенных правил. Он рассказывал, как молился в афонской пустыне, по заходе солнца воздевая руки и заканчивая молитву лишь тогда, когда падал от изнеможения. Старец стал для нас устами св. Силуана, устами Самого Бога, как некий из древних пророков для нашего помраченного и потерянного века.

Как свидетельствует богоносный старец Емилиан Симонопетрский: "Больше нет нужды отыскивать духовные книги древних отцов и толкования на них. Мне кажется, что труды св. старца Софрония реально составили новое Добротолюбие. За эти святые книги, благодаря которым весь мир смог приблизиться к Богу, мы глубоко чтим о. Софрония, как святого ангела, предстоящего ныне пред Престолом величия Божия".

Во второй половине дня, согласно программе, Владыка Панкратий и архимандрит Ефрем, игумен Ватопедского монастыря на Афоне, наследник школы прп. Иосифа Исихаста, ответили на вопросы монашествующих. Приведем здесь несколько ответов о. Ефрема:

Вопрос. Если цель монашеской жизни - спасение своей души, то не является ли это некоторой формой эгоизма? Ведь ко спасению стремятся все христиане. В то же время западные ордена и монастыри помогают обрести путь ко спасению заблуждшим душам, занимаются благотворительностью и другими формами социального служения.

Ответ. Цель монашества - это обожение человека. Не исключено это обожение и в миру, но там это сложнее, поскольку мирские люди находятся среди соблазнов и искушений. Поэтому мы следуем заповеди: "Изыди из своего родства и из своего отечества", как Авраам. Монах приходит в место, где ему даются благоприятные возможности обрести обожение. Это не эгоизм. Стремление человека возлюбить Бога является действием как смирения, так и любви. Поэтому в монашестве находят покой многие и многие. Если монах исцелит свою душу, то потом он может обратиться к своему ближнему и помочь ему. И обращается он к ближнему уже с правильными духовными предпосылками. Мы должны знать, что истинное братолюбие есть плод истинного боголюбия.

Вопрос. Я священник русской Церкви на Кипре. Я сам - грек-киприот, принадлежу к белому духовенству, а мои прихожане - из стран бывшего Союза, русские. Они часто спрашивают: "Батюшка, благословите меня купить машину, выйти замуж, жениться или найти новую работу". Я греческий священник, и мне это странно, я к этому не привык. Я говорю им: "Если бы я был прозорливый старец или пророк, я бы дал тебе окончательный ответ, на 100 процентов. Но я простой бедный священник, и даю тебе общий совет: твое решение будет личным. Хочу спросить о. Ефрема, как поступать в таких случаях?

Ответ. Если мирская жизнь проводится в монашестве, то это ошибка. И если монашеская жизнь проводится в миру, то это тоже ошибка. Неправильно спрашивать своего священника благословения покупать дом, машину или подобное. Однажды посетил Святую Гору один господин и поделился своей проблемой. Он предложил своей жене сопровождать его в одну поездку. А она отвечает: "Я поеду, если меня благословит мой духовник". Супруг спрашивает меня, как поступать, что отвечать ей. Я ему сказал: "Передайте своей супруге: пусть она выйдет замуж за своего духовника".

Духовника мирские люди должны спрашивать о нравственных проблемах: что грех, а что не грех. Другие вопросы должны решаться внутри семьи. Иное дело - получить благословение как напутствие в какую-то поездку, и иное дело - благословение как разрешение. Мы можем также спросить мнение нашего духовника по какому-то вопросу. Но это не значит, что если мирянин не узнает мнения своего духовника, то это будет грех. Здесь мы действительно превращаем нашу жизнь в духовное рабство.

Конечно, не во всех вопросах греки могут понять нас, они не чувствуют наших сегодняшних проблем, нашей боли, и смотрят на нашу церковную жизнь своими греческими глазами. Но, то, что связывает Россию со Святой Горой, неизмеримо и несравнимо с человеческим непониманием. Это единое Предание св. Церкви, идущее от Христа через Апостолов до наших дней, даже до скончания века, тысячекратно явленное и засвидетельствованное жизнью греческих и русских святых.

Участники конференции уезжали в свои епархии, приходы и монастыри с чувством своей причастности к этому живому Преданию, всегда неизменному и всегда новому, составляющему дыхание и жизнь Церкви.

По материалам газеты Свято-Введенского женского монастыря г. Иваново