Люди, занимающиеся торговлей, предпринимательством, бизнесом, могут обращаться к св. Варсонофию, к заступнику и помощнику в их нелегких трудах. При жизни этот святой был купцом, промышленником, изографом, паломником, благотворителем многих храмов и монастырей. А также хорошим богословом, христианином глубокой Веры и очень добрым человеком. Профессия купца не отложила на нем печати стяжательства и жадности, он всегда славился своим милосердием, был образцом честности, строго соблюдал деловой этикет, заботился о ближних, посещал христианские святыни.

Жизнь святого Варсонофия наставляет нас твердо следовать правде Христовой, быть честными в делах и с благоговением посещать православные святыни, встречающиеся на нашем пути. Своей жизнью св. преп. Варсонофий Щегловский и Тульский явил нам замечательный пример, как занимаясь таким, казалось бы, суетным и нравственно опасным делом как торговля, выполнение услуг, заказов на изготовление изделий, можно жить для Бога и для ближних, и жизнь свою отдать за исповедание Христа, и все средства обратить на дело спасения душ многих людей. Теперь, будучи на Небе, святой Варсонофий Щегловский не оставляет христиан, занимающихся торговлей, без своей помощи – не только в духовной жизни, но и в земных, торговых делах. И сегодня этот святой помогает всем, кто занят усердными трудами и с верой обращается к нему. О том, как призвать Особый Молитвенный Покров святого преп. Варсонофия на свой бизнес, как успешно торговать, работать, как защититься от бед, рассказывает эта книга.

Весной, когда расцветает вся Тульская земля, в нашей обители совершается празднование памяти святого преп. Варсонофия. 9 мая 2010 года исполнится 120 лет со дня его блаженной кончины, а подготовка к этому важному событию уже начата. Сейчас ведется сбор средств на сооружение резной сени и раки над захоронением святого преп. Варсонофия Щегловского и Тульского. Уже к Святой Пасхе 2009 года намечено благолепно украсить северный придел нижнего храма центрального собора, где находится надгробие святого. Тогда любой желающий сможет помолиться у иконы и раки и получить благословение и заступничество св. преподобного Варсонофия, обратившись к нему с молитвой. Св. преп. Варсонофий духом и телом пребывает в святой Богородичной Щегловской обители. Еще при жизни Бог благословил его труды, тогда он оказался столь же непоколебимым в вере, сколько Бог даровал ему успешности в его “бизнесе”. Это ли не пример для сегодняшних бизнесменов – пример честной работы, приносящей блага земные, которые Бог дарует нам, чтобы мы приобретали сокровища на Небесах, творя милость и умножая добродетели и благотворительность. Поступая праведно, милосердно, мы свидетельствуем о своей вере.

Благочестивейший православный мирянин, в течение всей жизни своей приуготовлявший себя к монашеской жизни под руководством тайного опытного духовного наставника, Василий Иванович Макарухин прожил жизнь деятельную, наполненную трудами праведными и молитвой. И принял монашеский постриг в ангельский образ в глубокой старости, как великую честь для себя.

Крещение как рождение в вечную жизнь

Непрост жизненный путь святого преподобного Варсонофия, с первых дней в его жизни ощущается особое призвание Божие и Божий Промысел. По званию он московский «купеческий сын», а потом — третьей гильдии купец. Родителями его были известный московский купец, мастер медных дел Иван Григорьевич Макарухин и Евдокия Ивановна (в девичестве Лащенова). По метрическому свидетельству Московской духовной консистории [3; 380]: «1805 года, июля 27-го дня у московскаго купца Ивана Григорьева Макарухина родился сын Василий, крещен 30-го числа; восприемниками были: московский купец Илья Иванов Лащенов (по всему видно, что это брат матери) и московскаго купца Григория Тимофеева Макарухина (дед со стороны отца) жена Татиана Ивановна (бабушка по стороны отца)».

Святая тайна окутывает рождение будущего основателя и строителя Богородичного Щегловского монастыря. Мальчик с царским именем Василий родился июля 27-го дня. Крещен 30-го числа этого же месяца. Почему?.. Почему младенца Васеньку крестили на третий день после рождения, когда в России с давних пор крепка традиция крестить на сороковой день? Был слаб здоровьем… Родители не чаяли видеть его живым до наступления сорокового дня… Молились о его здравии Божией Матери.

Вспоминается еще один пример довольно редкого в России раннего крещения младенца: через 20 лет с небольшим после рождения Василия Макарухина, в селе Сура Архангельской губернии родился святой праведный Иоанн, прозванный позже Кронштадтским. Думая, что он недолго проживет, его крестили сразу же после рождения. Поразительно то, что ребенок стал крепнуть и расти.

Также произошло и с младенцем семьи Макарухиных: Васенька был крещен и ожил! Тоже стал крепнуть и расти. Родители, конечно, говорили ему, что он жив только по Промыслу Божиему, по молитвам ко Пресвятой Богородице. Вася и сам с малых лет сердцем чувствовал, что ему хочется жить только в послушании воле Божией, в иных рамках было ему холодно и неуютно. Его современники отмечают, что для родителей своих Василий Макарухин был примерным сыном: всегда и во всем покорен и почтителен, всегда трезвый, вина никогда не пил.

И снова праведная параллель с образом жизни святого Иоанна Кронштадтского: мальчиком Иоанн был тихим, сосредоточенным, любил природу и богослужения. Легко сделать вывод, что люди, еще детьми посвященные Господу нашему Иисусу Христу, с детства же и идут за Ним вослед, взяв свой крест…

Дом Макарухиных находился в Замоскворечье на Пятницкой улице близ Пятницкой городской полицейской части (в 4 квартале, под №428 — см. современную карту справа - д. №31) в приходе церкви св. Великомученика Никиты, что в Старом Толмачевском переулке.

Находясь постоянно в доме родителей, Василий «воспитывался в духе богобоязненности и преданности церковным уставам». Он искренне любил посещать храм и старался бывать в нём неопустительно.  В своем приходском храме он всегда становился за правым клиросом, устремив взор на предстоящую икону, и не сводил с нее глаз до конца службы, никогда не позволял себе оглядываться по сторонам.

Жизнь Василия была подобна жизни инока в миру: труд, укрепляемый благочестием, посещение богослужений, благодеяния. И неукоснительное следование трем добродетелям, основным в иноческой жизни — постоянная молитва, самоотверженная любовь к Богу и ближним, нестяжательность. Среди многочисленных сокровищ Василий оставался иноком-бессребреником. По смерти отца в марте 1849 года в числе наследников был и сын Василий, в седьмой части дома. Василий не отделялся и не удалялся из родительского дома, как с места рождения и воспитания. Здесь в течении более 40 лет он находился под постоянным добрым влиянием матери Евдокии Ивановны (она умерла в октябре 1871 года). Всегда и пред всяким человеком он был кроток, тих, смирен и во всяком деле и слове вполне справедлив, так что никому не случалось слышать от него ни малейшего неудовольствия.

По его занятию, которое с юношеских его лет перешло к нему от его деда и отца, у него бывало до семидесяти и более человек мастеровых, в числе которых было немало невоздержанных, буйных, и никогда не было слышно, чтобы он предавал кого-либо из таковых суду или жестокому наказанию. Смолчит, стерпит, — и дело идёт обычным порядком. Василий Иванович в отношении к рабочим не только проявлял свою кротость и терпеливость, но и прямо действовал на них воспитательно. Рабочие Макарухина нередко видели своего хозяина за книгой: следуя его примеру и по его указанию, сами собирались в кружок, где один кто-либо читал, а остальные слушали; так обыкновенно было или под праздник или на праздник. Обычай этот напоминает древние русские товарищества иконописцев или храмоздателей, проникнутых церковностью.

Он никогда, даже в молодости, не любил щеголять: его одеждой был обыкновенный купеческий сюртук, длиннополый, старинного (традиционного) покроя, но статный; поверх сюртука кафтан (по народному — чуйка), с прямыми полами и рукавами. Вообще он избегал всякой показности, и этому был так предан, что не позволял даже снять с себя фотографического портрета, несмотря на желание и неоднократные просьбы родных и знакомых. Известен только один  портрет со времён его молодости.

Талант от Бога приумножил

Поддержанию благочестивой настроенности служило дело его прадедов и отцов: производство церковных предметов – это были красивые, изящные подсвечники, паникадила, чаши, купели, украшенные рисунками на библейские сюжеты, а также кресты на церковных главах и яблоки под них. На все эти предметы с юных лет он сам делал чертежи и рисунки, и потому был для отца своего незаменимым художником и неутомимым мастером. Василию был дан талант от Бога — сверх меры, который он не закопал в землю, а развил и приумножил. Историк Н. Троицкий упоминает о трех рисунках, сделанных рукой еще молодого Макарухина, они сохранились, как самые ему дорогие, и были целы еще до революции. Это изображение Пресвятой Богородицы с подписью «Величит душа моя Господа» (1822 г.), рисунок самоубийства Иуды-предателя (1825 г.) и изображение Распятия Иисуса Христа с подписью «Совершилось!»

Изображения раскрывают духовную работу души Василия. Его душа славила Господа, преклонялась перед неизмеримой высотой Его духовного подвига ради искупления душ человеческих.

Василий с любовью занимался черчением, рисованием и «путем копирования не только достиг совершенства в составлении необходимых чертежей для своего производства, но и перешел к живописи». Церковная утварь Макарухиных по прочности, изяществу и небольшой цене пользовалась спросом по всей России. В Московском кремле до сих пор хранится сделанная для Архангельского собора Кремля в 1837 г. мастером медных дел Иваном Григорьевичем Макарухиным над престолом в алтаре бронзовая золоченая сень (Музеи Московского Кремля, инв. № МР-1703) с полусферическим куполом на четырех колоннах с деревянными капителями. К карнизу с четырех сторон прикреплены медные доски с изображениями Тайной вечери, Моления о чаше, Распятия и Снятия со креста, написанные масляными красками. По фризу золочеными буквами исполнена надпись: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем». Еще отцом, Иваном Макарухиным, было положено в сыне начало любви к святыням, посещению святых мест. Василий любил читать, знал житие святых мужей, это знание побуждало его посещать места их подвигов. Он стал паломником по призванию.

Историк Н.Троицкий пишет, что «Василий Иванович посетил многие обители». Недаром в его библиотеке были иллюстрированные путеводители во святой град Иерусалим ко Гробу Господню, по Константинополю, святым местам Востока и на Синай, в его коллекции были виды очень многих монастырей русских, а также виды обителей болгарских и особенно афонских. Особенно афонских!

Служение имени Пресвятой Богородицы

На Афон стремилась душа Василия, будущего святого Варсонофия, на Святой Горе Афон ему виделась возможность достижения высоты духовного подвига. Стоит ли сомневаться, что он был там, дышал горным воздухом, беседовал со старцами и узнавал доселе неведомое. Узнал он о св. Савве Сербском (XIII век), царственном паломнике, что основал Хилендарский монастырь на Афоне. По пророческому завещанию св. Саввы Освященного (VI век), ему были даны в Лавре на востоке близ Иордана в благословение иконы Пресвятой Богородицы «Млекопитательница» и «Троеручица». «Млекопитательница» была поставлена при Карейской келии в церкви. (Карея – административный центр Афона). Не женщины-матери, кормящие грудью своих детей, не монахини — Христовы невесты, а строгие афонские монахи прославили икону Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы. И вложили в это прославление глубокий богословский смысл: Божия Матерь вскармливает Сына, так же Она питает наши души, так же и Бог кормит нас «чистым словесным молоком» Слова Божьего (1Петр.2.2), «дабы мы, возрастая, переходили от пищи молочной к твердой» (Евр.5.12) пище Православия. Как еще лучше расскажешь людям о необходимости возрастания в вере, углубления богословских знаний, обретения истинной духовности, постижения «твердой пищи» Православия, как просто представить перед их взором образ Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы?! Конечно, в святой обители, в мужском монастыре.

В старину православные люди знали, как безмолвно красноречивы иконы, недаром один из известных богословов назвал иконопись «Богословием в красках». Василий Макарухин свято предполагал, что взиранием на «Млекопитательницу» верующие люди поймут, что они в своем духовном младенчестве лишь в самом начале пути к Богу, и, после молитвы к Божией Матери, обретут новые силы, понудят себя к делу спасения своей же души. Ведь написано в Священном Писании «Царство Божие нудится…», то есть дается после того, как приложишь силы к возрастанию духовному.

Благотворительность как послушание

Вера без дел мертва есть… И потому благотворительность воспринимал Василий Иванович Макарухин как послушание Богу и Святой Матери-Церкви. Он был послушен внутреннему зову творить добро и делал подаяния в Божии дома. И снова вспомним, как благотворителен был святой праведный Иоанн Кронштадтский! Ведь они с Василием Макарухиным были современниками и творили добро в одно время — в середине XIX века. Отец Иоанн чувствовал большую жалость ко всем обездоленным и страждущим. Не гнушаясь никем, он шел по первому зову к самым нищим и опустившимся людям. У них он молился, а потом помогал им, часто отдавая последнее из того, что имел. Кроме такой непосредственной благотворительности отец Иоанн создал еще «Дом трудолюбия», в котором была собственная церковь, начальное народное училище для мальчиков и девочек, убежище для сирот, лечебница для приходящих, приют, народная бесплатная читальня, народный дом, дававший пристанище до 40 тысяч человек в год, разные мастерские, в которых неимущие могли заработать, народная дешевая столовая, где по праздникам отпускалось до 800 бесплатных обедов, и странноприимный дом.

А благотворительность Василия Макарухина, как отмечают историки, тоже издавна распространялась во все концы Отечества, но преимущественно направляясь в монастыри. Посещая исторические места и обители, Василий Иванович вносил средства на строительство храмов, монастырей. В благодарность получал награды — золотые, бронзовые медали, к которым относился очень хладнокровно.

По воспоминаниям приходского духовника протоиерея Алексия Речминского, Василий Макарухин никогда не говорил о размерах своей благотворительности. «В Туле он производил стройку так секретно, что никто о том не слыхал от него ни одного слова, да и мать его умерла, не зная о его богоугодном деле, и мне, как отцу своему духовному, объявил, когда монастырь уже был совсем готов, и он решился отбыть туда на житье безвозвратно».

Постоянно совершая свои па ломничества, Василий Макарухин словно искал место, где в России будет прославлена икона Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы. И нашел это святое место…

Тульский удел Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы

Любовь к Отечеству своему, к России, окрепла в нем в трудный 1812 год, когда французы заняли Москву. Василий вместе с отцом тогда направлялся в Каширу. По дороге их, мирных людей, и повстречали французы. Они разули отца, и отпустили босого по осенней холодной земле.

Кашира тогда входила в Тульскую губернию, здесь, на тульской земле и молились Макарухины, отец Иван и сын Василий, о спасении земли Русской, об освобождении Москвы — сердца России. И молитвы те были услышаны, но были они, конечно, не единичны, вся святая Русь молила Бога о победе православного народа над врагом. Знал Василий Макарухин историю тульской земли, ведал об обретении русским народом единства, осознания себя, как целого народа, во время Куликовской битвы, о значении тульских засек — засечных рубежей, за которые еще в древние годы не допускался враг. Осознавал он, что защита православного Отечества, Православия — особый крест тульщины. Он исходил эту землю своими ногами, видел красивейшие места — холмы, леса, реки, озера… И переходили его мысли о земной брани к мыслям о брани духовной, о Церкви здесь на земле — воинствующей, к Церкви на Небесах — торжествующей…

Виделось ему, что это одна дорога: духовное воинство здесь на земле стремится к победе над врагом рода человеческого и с помощью святого войска Архангела Михаила достигает победы, полного торжества истинной Церкви. Задумывая строительство нового монастыря, Василий Макарухин заботился о своем духовном возрастании, о домостроительстве своей души — знал, что «только чистые духом Бога узрят», понимал, что только чистой душе может Господь дать силы возвести святую обитель. Начало домостроительству его души было положено еще в детстве, и вот — открывался новый путь: постижение сути монашества, как перехода в ангельский образ. Без этого трудно было свершить желаемое — создание святой обители с формированием в ней духовно строгой жизни высокого уровня.

Послушание старцу, тайному духовнику

«Как невозможно кораблю быть без кормчего и обучающемуся какому-либо искусству без мастера и учителя, так тем более невозможно приступающему к монашескому житию без искусного наставника спасти душу», — говорил преп. Иоанн Лествичник. В церковном приходе был у Макарухина духовный отец, протоиерей Алексий Речминский. Но с годами Василий Иванович уже задумывался о монашеском житии для себя, ему нужен был духовный опыт монашествующего. И еще: в то время в России шло развитие старчества, люди обращались за советом к старцам и находили у них утешение и ответы на многие вопросы. Вот и Василий Макарухин по древнему православному обычаю нашел себе советника в лице своего тайного духовника старца иеромонаха Никандра. Вымолил себе духовника Василий Макарухин.

В Ярославле, где его рабочие золотили главы и кресты на церквах Спасо-Преображенского монастыря, Василий познакомился с Николаем Кондрашевым, помощником архиерейского ризничего, и тот удивил его высотой духа, своим умом и благоговейностью.

Именно с помощью Макарухина Кондрашев переехал в Москву, в Высокопетровский монастырь, где был пострижен в монахи с именем Никандра. В 1836 году его рукоположили в иеромонахи и перевели в Чудов монастырь. Через 18 лет митрополит Филарет перевел отца Никандра в Богоявленский монастырь и назначил его братским духовником. Это было признанием высоты духовного авторитета: чаще всего именно братские духовники получали со временем благословение на старческое окормление других людей — братии, прихожан, паломников.

Где-то в эти годы и попросил Василий Макарухин отца Никандра стать его духовным отцом. Но как всегда, никому не сказал об этом, сохранил в тайне это великое для него событие. И при полном послушании своему отцу духовному возрастал духовно. А когда окончательно созрело в нем решение направить все свои средства, накопленные благочестивым трудом, на строительство мужской обители — а капитал был уже изрядный — он пришел к отцу Никандру и со всем простосердечием открылся ему, что имеет большое состояние, желал бы употребить его на истинно доброе и немалое дело.

Василий Иванович в этом большом богоугодном деле хотел не проявлять своей воли, а только подчиниться воле Божией и Божиему Промыслу. Он ждал, что скажет его духовник, старец, чтобы явить послушание и выполнить его наставления.

Старец сердечно отнесся к этому заявлению боголюбивого простеца и повел беседу об основании святой обители там, где она была утрачена, а именно в Туле. Отец Никандр был туляком, он знал о желании тульских граждан, их слезных молитвах к Богу о восстановлении здесь мужского монастыря.

«Божия милость и Пречистыя Его Матерь и чудотворцы»

В средние века на пересечении сторожевого вала и трактовой дороги из Тулы в Венев стояли ворота. Народ называл их «Щегловы ворота» — по фамилии дозорного воеводы. А затем и засека, прилегавшая к сторожевому валу, стала называться Щегловской. Валы и засеки служили защитой от набегов татар. В 1552 году, в царствование Иоанна Грозного, туляки успешно отразили нападение крымского хана Девлет-Гирея. Весьма малочисленные и плохо вооруженные туляки заперлись в Тульском кремле, но отразили приступ татар. Символически они отразили наступление ислама и — в который уже раз! — защитили Православие.

В летописи об этом сказано: «Божиею милостию и Пречистыя Его Матери и чудотворец русских вниде в него (Девлет-Гирея) страх и убояся велми, и стоя три дни, не дождавшись люди из загонов (отрядов, разосланных по окрестностям), и великим страхом побежа».

В честь героического отражения со стен Тульского кремля нападения войск крымского хана Девлет-Гирея был воздвигнут деревянный мужской Предтечев монастырь, упраздненный при создании на его месте архиерейской кафедры, архиерейского дома.

Чудесное укрепление в вере

Василий был укреплен в своем решении, когда в 1848 году в Россию прибыла икона Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы из скита святого пророка Илии на Афоне — список с чудотворной иконы (см. вверху). Два месяца икона пребывала в Богоявленском соборе, тогда были совершены в Москве чудеса исцеления по молитве перед ней, а также потом в городах ТУЛЕ, Задонске, Ельце и других. Безмолвно стоял перед святым образом в Богоявленском соборе Василий Макарухин, отдавал земные поклоны, молился. Сокрыто от нас, какая духовная помощь была явлена тогда Василию, но в том, что чудесное явление было, нет сомнений — ведь вскоре именно после этого события была заказана икона для нового монастыря в честь Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы. Чудо выбора имени посвящения главного собора Щегловской обители свершилось в сердце Василия Макарухина, пришло ему «в тихом веянии ветра», нам неслышном. На иконе Божией Матери «Млекопитательница», выполненной по заказу Василия Ивановича Макарухина, было нанесено: «Сей святой образ написан и образ устроен в Москве в город Тулу во вновь устроенный мужской монастырь, что в Щеглове, 1859 года июня 29 дня».

Эти строки — предвидение Василия Макарухина, будущего святого преподобного Варсонофия. В 1859 году в Туле не только мужского монастыря, но и главного собора еще не было. Собор в честь Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы заложили в 1860 году, и лишь после его освящения в 1864 году архиепископ Тульский Никандр осмелился обратиться в Священный Синод с прошением об учреждении Богородичного Щегловского мужского монастыря.

Богородичным монастырь предложили назвать во имя очень редкой иконы, которой был посвящен его главный собор — образа Богородицы-Млекопитательницы. Эта главная монастырская святыня писана была на кипарисовой доске и покрыта серебряной золоченой ризой с пышным венцом и с бирюзовыми и красными украшениями.

Не только десятина, а весь капитал - во славу Божию

Даты создания новой тульской мужской обители таковы. В мае 1860 года был заложен храм на средства неизвестного тулякам благотворителя, в сентябре 1864 года он построен и освящен в честь иконы Божией Матери «Млекопитательница». Храм был каменный, двухэтажный, холодный (летний), имел в каждом этаже по три Престола.

Василий Макарухин не поехал на торжественное освящение собора, он следовал принципу, чтобы «левая рука не знала», какие благодеяния «творит правая рука». Одновременно с храмом строили колокольню, три корпуса для жилья, каменную ограду протяженностью около 550 метров и хозяйственные постройки. Работы производились по проекту тульского архитектора А. Г. Бочарникова. К 1864 г. все здания Щегловского монастыря были достроены. Всего на возведение обители было пожертвовано В.И. Макарухиным 500 тысяч рублей серебром плюс к этому 30 тысяч серебром на содержание.

Получается, что на богоугодное дело известный московский купец Макарухин не просто пожертвовал большие средства – надо понимать так: он отдал во славу Божию весь свой капитал, накопленный в течение многих лет своим творческим трудом и трудами праведными отца, дедов, прадедов и вверенных им рабочих, мастеровых людей.

Но и тульские граждане не остались в стороне — в мае 1865 года купец М.М.Струков пожертвовал монастырю 42 десятины земли (около 50 га) в с. Глухие Поляны в пользу обители — в четырех верстах от Тулы, близ Щегловской архиерейской дачи. В мае же 1865 года было принято решение тульского городского общества ходатайствовать в надлежащем порядке об устроении Богородичного монастыря в Щеглове, на месте Щегловской засеки. В одно время с этим последовало и ходатайство В. И. Макарухина, через иеромонаха Никандра, при чем прямо и определенно в этом ходатайстве говорилось о финансовом обеспечении деятельности Щегловского монастыря.

В следующем году последовало новое ходатайство от граждан об основании монастыря в память о чудесном спасении жизни Государя императора Александра II от покушения на него 4 апреля 1866 г. Перед Священным Синодом хлопотал преосвященный Никандр, архиепископ Тульский (тезоименинник иеромонаху Никандру) об учреждении близ Тулы мужского монастыря с училищем при нем в память чудесного избавления Государя. В мае 1868 года Синод просил изволения Государя на это, в июне 1868 года Государь император высочайше соизволил утвердить определение Св. Синода об учреждении Богородичного Щегловского монастыря, собственноручно написав на решении Св. Синода: «Согласен и благодарит».

Великая школа иноческой жизни

В 2010 году исполняется 150 лет со дня основания, закладки центрального собора, единственного в России в честь Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы, и 142 года со дня учреждения Богородичного Щегловского мужского монастыря, названного так по имени центрального храма, и тоже единственного в России и мире.

Несомненно, что основатель мужского монастыря Василий Иванович Макарухин с первого дня строительства обители намеревался приложить все силы к формированию высокой духовной жизни в ней по строгому монашескому уставу. И потому обратился за помощью в известные всему миру своим духовным авторитетом монашеские обители — в Русский на Афоне монастырь и Глинскую пустынь. Эти святые обители славились не только строгим уставом, но и развитием здесь старчества.

В те годы XIX столетия особенно выделялась среди других обителей России Глинская пустынь, наряду с Оптиной, процветавшим в ней старчеством. В Глинской пустыни под духовным окормлением опытных наставников находились не только монахи, но и простые люди, прихожане, паломники, то есть все те, которые в жизни своей следуют словам Господа нашего: «Возьми свой крест и следуй за мной», стремятся идти за Христом — по пути спасения своей души. С Афона были посланы святыни, удостоверенные надлежащей дарственной грамотой Афонского Протата — части Животворящего древа Креста Господня, камня от Гроба Господня, частицы св. мощей Великомученика Пантелеимона Целителя (потому позже обитель была именована и Пантелеимоновой) и преподобных мучеников Игнатия, Акакия и Евфимия.

В 1870 году Глинская пустынь прислала в Тулу иноков и иеромонахов, учеников Глинских старцев, из коих некоторые были позже настоятелями. В Щегловском монастыре был принят устав Глинской пустыни, который состоит из трех отделов, включающих 36 глав.

В первом определен порядок богослужения и трапезы. С 24 часов в Глинской пустыни читались утренние молитвы и полунощница, совершалась утреня, лития, с 6 часов — акафист Богородице, с 8 часов — литургия, с 16 часов — вечерня, лития, с 18 часов — повечерие с тремя канонами, читались также молитвы на сон грядущим и помянник.

Воскресное и праздничное бдение начиналось в полночь и продолжалось в Господские и Богородичные праздники (кроме чтения кондаков и икосов акафиста) пять часов, а в прочие праздники — четыре часа. В воскресенье, в 5 часов утра совершался соборный акафист Иисусу Сладчайшему. В Глинской пустыни был введен особый Глинский распев.

После литургии братия попарно шли в трапезную, служился чин Панагии. В пустыни совершались непрерывное чтение Псалтири и ежедневное поминовение по особому синодику. В первую неделю каждого месяца совершалось освящение воды. Среди особенностей богослужения Глинской пустыни было ношение диаконами по храму дарохранительниц, каждение кациями (кадильницами с ручками). Второй и третий отделы устава регламентировали обязанности настоятеля, старшей и рядовой братии. Иноки не имели никакой собственности, никого не принимали в келиях, с родственниками встречались изредка и только в гостинице. Женщинам вход везде, кроме храма, был воспрещен. Каждый поступавший в обитель поручался для духовного окормления старцу. Помимо существовавших послушаний духовника и казначея, в Глинской пустыни были введены должности благочинного, ризничего, уставщика, экклисиарха, эконома, больничного, гостинника и др. Согласно 25 главе, братия, не исполнявшая устав, удалялась из пустыни.

Преподобный Серафим Саровский называл Глинскую пустынь «великой школой иноческой жизни». Глинский устав, заимствованный многими монастырями (около 15), послужил «краеугольным камнем прочного устройства и процветания» Щегловского Тульского монастыря, Одрина во имя свт. Николая Чудотворца монастыря, Святогорского Успенского монастыря, Белогорского монастыря, Оптина Болховского монастыря, Бузулукского в честь Преображения Господня монастыря, Чуркинского Николаевского монастыря и др.

Трезвение, хранение ума, чувств — паче дел

Старчество в Глинской пустыни было утверждено уставом. Все поступавшие в обитель с первого дня «поручались искусному старцу в повиновение». Ежедневно они приходили к старцу, очищали совесть подробным исповеданием всех своих помыслов, желаний и поступков, во всем должны были «советоваться со старцем… ни в чем не составлять своего разума» (РГИА, ф.796, оп.102, д.936), то есть полностью отказаться от своей воли, беспрекословно выполнять все указания старца.

Специфические черты старческого окормления в деятельности глинских старцев:
а) откровение помыслов ученика старцу происходило в форме духовной беседы, тщательного и подробного анализа мыслей, чувств и душевных состояний. Если священник во время исповеди разрешает от уже совершенных грехов, то откровение помыслов старцу предупреждает ученика от будущих грехопадений, искореняя грех в самом зародыше, чтобы он из мысли не перешел в дело;
б) внимание (трезвение, хранение ума) — одно из основных средств борьбы с греховными помыслами. Глинские старцы часто призывали «Будь внимателен». Игумен Филарет писал: «Хранение ума — паче дел»;
в) хранение чувств, которые помогут стать проводниками греховных помыслов, непрерывный самоконтроль — внутренняя самособранность;
г) безусловное послушание ученика старцу, отказ от своего мнения.

Старцами Глинской пустыни считали тех, кто стяжал дар рассуждения, то есть дар точно постигать Божественную волю во всех обстоятельствах, старец — изъявитель воли Божией. Старцы назначали ученикам келейное правило, послушания, определяли, какие книги следует читать и т.п. Как сказано в епархиальных отчетах, благодаря старчеству в «иноческой жизни Глинской пустыни много своеобразного, оригинального, невиданного в других обителях» (РГИА, ф.796, оп. 442, д. 100).

По монастырскому преданию, старчество появилось в обители с момента ее возникновения. Курские архиереи в отчетах в Священный Синод подчеркивали: «Старчество, как духовный институт, издавна существовал в Глинской пустыни и оказывает благотворное влияние не только на братию, но и на богомольцев. Подавая пример доброй нравственности, старцы руководят неопытных в духовной жизни и вразумляют заблудившихся, благодаря их влиянию и строгому надзору братия усердно ревнует о своем спасении» (РГИА, ф. 796, оп. 442, д. 2033). Старцы окормляли и мирян. Об этом свидетельствуют епархиальные отчеты и «Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18-19 вв.». «Богомольцы получали удовлетворение своих религиозно-нравственных нужд, обращаясь за советом к просвещенным  духовным опытом старцам» (РГИА, ф. 796, оп. 442, д. 2708).

«Бывало, старцам, например иеросхимонаху Макарию (Шарову; +1864) являлась Царица Небесная, ангелы с указанием принимать народ. Глинские старцы прославились дарами прозорливости, предсказаний, исцелений и других чудотворений. Глинский старец монах Феодот приносил братии яблоки из райского сада. Курские архиереи называли Глинских старцев «украшением монашества». (РГИА, ф. 796, оп. 442, д. 100).

Присутствие в Богородичном Щегловском мужском монастыре иеромонахов Глинской пустыни было благоприятным для формирования в нем духовной жизни. Иеромонахи Глинской обители принесли на тульскую землю дух старчества, они духовно окормляли страждущих, и монастырь по праву считался духовным центром. Шли сюда и ехали со всей России. Особенно был известен силой молитвы старец Дометиан, в схиме Серафим Щегловский и Тульский.

Люди приезжали в монастырь сотнями, дожидались от него слова утешения. И он, бывало, несколько часов шел из храма до своей келии, хотя расстояние составляло меньше сотни метров, останавливаясь возле каждого, выслушивая нужду и просьбу о молитве, переходя к следующему страждущему. Из известных людей, посещавших обитель, следует отметить митрополита Евлогия (Георгиевского), который проходил здесь послушание перед пострижением в монашество под руководством старца Дометиана (иеросхимонаха Серафима), который прожил в монастыре 46 лет.

Василий Иванович Макарухин тоже находил в старце Дометиане, схимонахе Серафиме, поддержку и утешение. Видя успешно осуществляющимся своё святое желание, Василий Иванович Макарухин, естественно, и сам всей душой стремился в устрояемый им монастырь и здесь — не только быть, но и жить по-монастырски. И вот 26 августа, на день празднования св. иконы Божией Матери «Владимирская» в 1879 году он окончательно переселился из Москвы в Тулу на постоянное пребывание здесь, в своём монастыре, а для сего выстроил себе деревянный двухэтажный, но очень небольшой бревенчатый флигель.

Инок Богородичной обители, затем схимник Варсонофий

Пребывая здесь, он уже вел чисто иноческое житие, по-видимому, однообразное, но в духовном отношении богатое содержательно: и был, конечно, достойнейшим примером и для самих иноков своей обители, скрывая свое истинно иноческое настроение под светским одеянием и свою душу – молитвенницу за дверью своей келии, буквально по слову Господа Спасителя: «Ты же егда молишся, вниди в клеть свою, и затворив двери твоя, помолись Отцу твоему иже в тайне: и Отец твой видяй в тайне, воздаст тебе яве » (Мф. 6, 6). Как только В.И. Макарухин переселяется в монастырь, так с этого же года начинается совершение ранних Божественных литургий, на что было выделено им еще 10 тысяч рублей серебром.

Ежедневно, в двенадцать часов ночи он, вместе с братией, ходил к утрени, которая в будние дни продолжалась два с половиною часа и более, а под праздничные дни более трёх с половиной часов. После того немного засыпал. Затем участвовал в Божественной литургии, а затем, в свое время ходил к вечерне, и эти три службы посещал неопустительно до 1885 года. Он любил молиться уединенно при тусклом свете лампады и, стоя на молитве, как будто не хотел замечать и самого себя. В октябре 1882 года Василий Иванович Макарухин пожелал на свои собственные средства построить при монастыре гостиницу, чтобы дать приют богомольцам-паломникам во время непогоды.

В январе 1884 года он предлагает также построить каменное одноэтажное здание для трапезной, кухни и хлебопекарни и каменную избу для хозяйственных помещений — сараев, амбаров, погреба и конюшни. По его инициативе и при непосредственном участии решено было устроить теплый храм в честь 25-летия служения на Тульской кафедре архиепископа Никандра. Закладка этого храма совершена 24 мая 1886 года архимандритом Богородичного монастыря Иоанном (Воскресенским) с братиею. Храм с двумя приделами был освящен 24 сентября 1889 года в день памяти преподобного Никандра Пустынножителя, Псковского чудотворца. Для этого храма вновь была заказана икона Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы. Святой чудотворный образ сохранился до наших дней. Он был перенесен в 30-е годы XX века одним из насельников монастыря иеромонахом Варсонофием в ближайший к монастырю храм святого Великомученика Димитрия Солунского, который расположен при кладбище в Криволучье. Этот храм закрывался только на несколько лет, и был открыт в 1946 году. Иконы в нем сохранились нетронутыми. Образ Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы сохранен настоятелями.

Когда в 1990 году было объявлено о скором открытии Богородичного Щегловского мужского монастыря, то ни у кого не вызывало сомнения, что образ Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы должно возвратить в Богородичную Щегловскую обитель. В тот памятный год он и был передан обители.

Святой источник и святой колодец

Близ Богородичного монастыря нет реки, а недалеко есть ключ-колодец, вот уже лет триста носящий имя св. Великомученика и Целителя Пантелеимона. Но еще при самом возникновении монастыря граждане не пожелали уступить тот колодец монастырю, опасаясь, что они будут лишены свободного пользования этой водой. Тогда Василий Иванович распорядился вырыть колодец внутри стен монастыря. Колодец близ Никандровского храма копали сами монахи. Вода оказалась недалеко от поверхности, довольно обильной и весьма хорошего качества. Скорее всего, она имеет тот же источник, что и ключ-колодец во имя св. Великомученика Пантелеимона — последние изыскательские работы это подтверждают. Над новым колодцем был устроен четырехскатный шатер, а сруб колодца накрыт чугунной доской, которая представляет надпись, сделанную сквозным церковно-славянским вязаным уставом: «Почерпите воду с веселием от источника спасения». К этому колодцу неизменно приходили за водой верующие люди В безбожное время большевики, опасаясь популярности этого святого места, засыпали колодец известью и наложили сверху бетонную плиту. В 2007 году плита была убрана, место очищено от извести. Сейчас на месте святого Варсонофьевского колодца возведена водосвятная часовня в честь Архангела Михаила и Сил Бесплотных. Старинный ключ-колодец, который носит имя св. Вмч. Пантелеимона, сейчас также благоустроен, рядом с ним силами благотворителей сооружена купальня.

Весной 1890 г. Василий Иванович решается принять ангельский образ — постригается в монахи.

Принятие великого ангельского образа

22 апреля 1890 г. резко ухудшилось состояние здоровья В.И. Макарухина. На следующий день он приобщился Святых Христовых Тайн и над ним было совершено таинство елеосвящения. А через два часа он воспринимает схиму — священное знамя духовной битвы. Новопостриженному схимонаху дано имя Варсонофий в честь Варсонофия Великого. Теперь всей душой оставив мир и всей душой обратившись к Небу, схимонах Варсонофий всецело отдавался молитве. Он принимал только духовную пищу: ежедневно после ранней литургии схимонах Варсонофий приобщался Святых Христовых Таин, после сего выпивал одну чашку чая с просфорой. …По словам его келейника, за несколько дней до своей смерти схимонах Варсонофий явно видел своего Ангела Хранителя, был благодарен ему за помощь, так как был слаб и держался на ногах только благодаря поддержке своего Ангела.

26 апреля (9 мая по новому стилю) 1890 года в 1 час 30 минут ночи схимонах Варсонофий тихо и блаженно почил о Господе. Тело его положено в нижней церкви (во имя св. Пантелеимона) двухэтажного собора в честь Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы – под алтарем северного придела, тогда посвященного св. Василию Блаженному.

...Примечательно то, что тезоименинник Макарухина св. Василий Блаженный родился в Москве почти в тех же местах, что и Василий Макарухин. Родиной Василия Ивановича является Замоскворечье, а к северо-востоку от него за рекой Москвой расположен соседний район или поселок Басманный, где в декабре 1469 года родился святой Василий Блаженный. В то время Владимирской церкви (или ее еще называют храмом Никиты Мученика на Басманной) еще не было, но позднее летописец указывал, что святой родился в ее приходе — для уточнения местности. Родители отдали его в ученики соседу-сапожнику, но отрок уже имел чудесный дар провидения. Однажды к его хозяину пришел человек и заказал сапоги покрепче, чтобы годами носились. Ученик вдруг улыбнулся, и когда заказчик ушел, сапожник спросил, почему он улыбается. Василий ответил: «Вот человек собирается носить сапоги годами, а не ведает, что завтра умрет». И действительно на следующий день заказчик умер.

А Василий Блаженный в 16 лет ушел из дому совершать свой подвиг и никогда в родные места не возвращался, но словно благословил их в ожидании появления храма. И в церкви Никиты Мученика до начала XX века хранился знаменитый образ святого на фоне Кремля, напоминающий, что «близ сей церкви была родина великого угодника Василия Блаженного»...

В настоящее время ведется сбор средств на создание раки и резной сени над захоронением св. преп. Варсонофия Щегловского и Тульского. Сень будет установлена все в том же нижнем храме, ныне освященном в честь св. Вмч. Пантелеимона, сюда будет открыт доступ верующим — прихожанам и паломникам для поклонения памяти св. преп. Варсонофия. В этом уединенном месте, похожем на пещеру первых лет возникновения монашества, будет легко и радостно молиться, прося заступничества у святого угодника Божия Варсонофия в усердных трудах и во всяком добром деле.

...На рубеже XIX-XX вв. Богородичная Щегловская обитель имела около 117 гектаров земельных угодий; хозяйство достаточно внушительное: два пруда, пасека, конюшни, скотный двор и огород. Преемником схимонаха Варсонофия в обители стал его племянник Н.Ф.Мусатов. За 20 с лишним лет пребывания в обители им было построено: Александровская школа для бедных детей на 100 человек, монастырская больница, сначала на 10 мест, а затем на 25. На его средства построен двухэтажный дом на территории обители.

За год до кончины Мусатов принимает монашество с именем Никанор, и тогда же он был рукоположен в иеромонахи с возложением обязанностей благочинного. Скончался отец Никанор 22 апреля (5 мая по новому стилю) 1915 года, погребен рядом с могилой его дяди - схимонаха Варсонофия. Еще при жизни Н. Ф. Мусатов пожертвовал 18 тысяч рублей серебром на построение Покровского подворья в Туле.

Кувуклия над Гробом Господним на старинной Тульской земле

Здание Покровского подворья строили в 1906 — 1911 гг., здесь всегда жили викарные епископы. Оно сохранилось и в наши дни. Это храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы, что располагается в Туле на улице Староникитской недалеко от Тульской духовной семинарии. Примечательно то, что в левом приделе Покровского храма раньше была сооружена Кувуклия, подобная Иерусалимской Кувуклии над Гробом Господним, где в Великую Субботу сходит Благодатный огонь. Это было частью грандиозного замысла — создания всей России как Святой Земли. И основой национальной идеи: Москва как Новый Иерусалим получает первенство в обретении Царства Небесного, как и все российские православные — во главе с государем.

Именно на этой духовной основе долгие века держалось единство государства. На идею утверждения страны в качестве Нового Иерусалима работали все, от царя до простого прихожанина, простолюдина. И многие города — от Москвы до глубинки. И вот, как оказалось, работали на эту идею и в Туле. Сердцем Иерусалимского храма Гроба Господня в Святой Земле, как и Воскресенского храма в Новом Иерусалиме, была Кувуклия — часовня над Гробом Господним. Таким же «сердцем» была и в Туле Кувуклия, созданная в храме подворья Богородичного Щегловского мужского монастыря.

…С тех пор утекло много воды. Упразднение обители произошло в 1920 —1922 гг. Монахов разогнали, храмы опечатали, землю и все владения монастыря национализировали. 14 марта 1922 года уполномоченным Губоно был составлен акт об окончательном закрытии монастыря. Монастырская утварь и иконы были вывезены, и со временем многие из них утеряны.

Духовное завещание св. преп. Варсонофия

Богородичная Щегловская обитель была открыта вновь в год 100-летия со дня смерти схимонаха Варсонофия — в 1990 году, а это значит, по его молитвам и заступничеству перед Господом. 2 ноября 1990 года территория и все здания монастыря были возвращены Русской Православной Церкви, 18 июля 1991 года состоялось торжественное открытие монастыря.

Сначала здесь была женская обитель, но спустя 10 лет восстановлена историческая справедливость, Богородичный Щегловский монастырь стал мужским. Процесс передачи храмов и монастырей Русской Православной Церкви был начат именно в те годы и продолжается ныне. Сердце Святой Руси было изранено, но оно живо и продолжает биться во славу Божию.

Сохранились и восстановлены храмы Щегловской обители, сохранены святыни — две старинные иконы Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы. По молитвам перед этими святыми образами совершаются исцеления, в Богородичном Щегловском мужском монастыре ведется летопись этим чудотворениям. Святой Дух и в наши дни живет в святой обители.

Не поруганы захоронения схимонаха Варсонофия, старца Дометиана, в схиме Серафима Щегловского, и их сподвижников. В год Тысячелетия Крещения Руси схимонах Варсонофий был прославлен по решению Священного Синода в Соборе Тульских святых.

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы 2007 года совершена первая (после разрухи) Божественная литургия в соборе Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы. Наместник монастыря архимандрит Клавдиан сказал в проповеди, что в этот самый знаменательный день жизни все должны понять, что находятся под омофором Божией Матери.

«Мы под сводами восстановленного храма, значит, Царица Небесная сама ввела нас под Свой Омофор, не напрасны труды по восстановлению храма и всей обители, эти труды полезны для спасения наших душ».

28 января 2008 года в соборе состоялось первое архиерейское богослужение — Божественную литургию в ознаменование престольного праздника иконы Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы совершил архиепископ Тульский и Белевский Алексий. Владыка Алексий много способствовал и способствует тому, чтобы обрела Богородичная обитель редкие, дорогие сердцу всякого русского человека, святыни. В 2007 году была вставлена в чудотворную икону святого Великомученика и Целителя Пантелеимона большая частица его святых мощей. Это означает, что святой Целитель Пантелеимон в полноте своей пребывает в Богородичном Пантелеимоновом Щегловском мужском монастыре, и потому православным поклонникам не надо устремляться в далекие края, чтобы вымаливать помощь себе и своим близким в трудные дни испытаний. Теперь им можно просто прийти в Щегловский монастырь, которым знаменита Тульская земля, и припасть к иконе святого Великомученика Пантелеимона. Помощь следует незамедлительно – по молитвам святого заступника. Несколько лет тому назад в день Николы зимнего неожиданно для прихожан появилась здесь еще одна чтимая всеми святыня — икона святителя Николая, епископа Мир Ликийских, с частицей мощей. Массовым было паломничество в монастырь в этот день, усердной общая молитва перед этой иконой и участие в богослужении.

У тульских верующих сейчас нет необходимости ехать в далекий город Бари, святой Николай Угодник в полноте своей пребывает в монастырском храме в честь св. Никандра Псковского пустынножителя. Только молись, проси святого заступничества, и все полезное для души будет явлено по воле Божией. Недавно, после пребывания в Туле мощей свт. Спиридона Тримифунтского, современника Николая Угодника, была заказана икона этого святого, сейчас она находится в соборе. В оклад иконы вставлена частица мощей свт. Спиридона Тримифунтского. Есть в храмах обители иконы с частицами мощей святых преподобных старцев Оптинских, святой блаженной Матроны Московской и Себинской, св. преп. Николая Алма-Атинского и Казахстанского, свв. преп. Серафима и Феогноста Казахстанских, бывших иноков Глинской пустыни. В 2008 году обретены новые святыни: в соборе поставлен мощевик с частицами мощей святых отцов Киево-Печерской лавры — с иконой Собора Киево-Печерских святых над мощевиком.

Выполняется духовное завещание преподобного Варсонофия: по-прежнему живет и действует в Тульском Щеглове мужской монастырь, является «кормчим, искусным наставником» для монахов, иноков, всех прихожан и паломников в деле спасения души. Здешние иеромонахи молоды, много трудятся, ведут миссионерскую и подвижническую деятельность, окормляют страждущих не только в самом монастыре, но и в нескольких больницах. Преподают богословие, историю Церкви и экономику прихода в Тульской духовной семинарии, окормляют общеобразовательные школы и реальное училище, помогают детям воскресной школы и ближайшего детского сада постигать азы Православия.

Послесловие

Как в старые времена, описанные в летописи, неотступно с монастырем «Божия милость и Пречистыя Его Матерь и чудотворцы». В далекие годы в благодарность за спасение Тулы, на костях убиенных воинов, на месте, где особенно много полегло защитников города, был воздвигнут монастырь в честь пострадавшего за правду Предтечи Иоанна. Это был первый в Туле мужской монастырь, основанный в 1553 году у юго-восточной стены Тульского кремля. Именно с тех времен можно установить преемственную связь мужских монашеских обителей в Туле. С 1553 года начинает явственно проступать образование организованного «монашеского жития» в Земле Тульской.

В 1799 г. решением Священного Синода была открыта самостоятельная Тульская епархия. Сначала для новоназначенного тульского владыки среди прекрасной природы бывшей Щегловской засеки в 1810 году был построен архиерейский вместительный загородный дом-дача. В связи с тем, что в штат архиерейской свиты входило несколько монашествующих, на даче был освящен домовый храм и заведен монашеский уклад жизни.

В середине XIX века по инициативе и на средства известного московского купца и промышленника Василия Ивановича Макарухина (основатель монастыря) рядом с архиерейским домом был возводен комплекс зданий будущего Богородичного Щегловского мужского монастыря. Введен строгий Глинский устав, сформирована духовная жизнь монастыря. Щегловский монастырь стал духовным центром Тульской епархии, привлекая к себе сотни страждущих, жаждущих слова утешения и наставления в деле спасения души.

Ныне же в Тульской земле около двухсот человек монашествующих. Это показал Первый собор монашествующих Тульской епархии, который состоялся 15 сентября 2006 года именно в Богородичном Пантелеимоновом Щегловском мужском монастыре в Туле.

Множится и число прихожан, паломников в дни престольных, Великих и Богородичных церковных праздников. Есть у монастыря и постоянный приход, который участвует в богослужебной жизни монастыря. Это отрадное явление, эту любовь верующих людей к святой Богородичной Пантелеимоновой Щегловской обители можно назвать добросовестным исполнением духовного завещания св. преп. Варсонофия.